עורכי דין ומגשרים

יום שלישי, 20 בספטמבר 2016

תוכן החוזה וחוזים מורכבים/ עו"ד נועם קוריס

תוכן החוזה וחוזים מורכבים/ עו"ד נועם קוריס

לתוכן החוזה יש כמו מגדל בין 3 קומות. בקומה הראשונה יש את קומת הפרשנות. בקומה הזו הצדדים מתייחסים להיבטים שונים בחוזה וביהמ"ש צריך לפרש. לא מוסיפים, משלימים או משנים. הקומה השניה: קומת ההשלמה. בקומה זו אנחנו מדברים על הנושאים שהצדדים לא התייחסו אליהם וכעת נתקלים בסיטואציות שונות שהחוזה לא מבר עליהן במפורש וחושבים איך אנחנו משלימים את החוזה. אם החוסר דרמטי זה גורם לכך שהחוזה לא תקף כי לא תהיה מסוימות. נניח שעדיין יש מסוימות ויש להשלים את החוסרים. הקומה השלישית – הקומה של ההתערבות. מקרה שלא משנה מה הצדדים יכתבו – יש נורמות חקוקות או פסיקתיות שיגברו על מה שהצדדים יכתבו. בקומה השניה הם שותקים ולא פועלים כנגדם. בקומה השלישית אנחנו יוצאים נגדם גם אם כתבו דבר מסוים. כמו בהוראות חוק קוגנטיות. כמו פיצוי פיטורין בחוה עבודה.
העובדה שאנחנו מדברים על מגדל משקפת משהו. יש כאן התרחקות מהצדדים. בקומה הראושנה הצדדים הכי משמעותיים ואנחנו רק מפרשים אותם. הקומה השניה נותנת יותר כוח אבל הכוח רק לגבי דברים שהצדדים שתקו. הקומה השלישית היא הכי רחוקה מהצדדים. קומת ההתערבות.
פעם זו הייתה יותר פרמידה. הקומה הראשונה הייתה הרחבה ביותר. אלו לא היו קומות שוות. רוב החוזה הוא רק פרשנות. היום אנחנו חיים בעולם של פרמידה הפוכה! מה שמעניין הוא איך היא התהפכה. זה לא שהיו הרבה הוראות קוגנטיות חדשות. פשוט בקומה הראשונה בכל התלבטות בקומה הראשונה הייתה נציגות של הקומה השלישית. בפועל זה מוצג כפרשנות.
עכשיו נתמקד בקומה הראשונה. מדבר על מאמר שלו מלפני שנה. היום הרבה מאוד דיונים הם סביב פרשנות חוזים. היום נראה שלמרות שמדובר בשאלה מאוד נקודתית מה אומר סעיף מסוים. באופן עמוק יותר פרשנות זה דבר שהוא לא משפטי בלבד. נדבר רגע על פרשנות באופן כללי.
מהן דילמות היסוד בנוגע לפרשנות?
1.       האם אני מפרש את היוצר או היצירה?
2.       איך מפרשים – מילולי או תכליתי.
3.       מה תפקיד הפרשן – האם יצירתי (אקטיבי) שגם מכניס את עצמו, או שרק מנסה לפרש משהו חיצוני לו (פסיבי)
זה נקרא מדע ההרמנויטיקה (תורת הפרשנות) והוא לאו דווקא משפטי. זו תיאוריה, אבל היא מאוד שימושי בפרקטיקה.
יוצר מול יצירה:
בספרות- כוונת המשורר מול מות המחבר. בחוק: כוונת המחוקק מול שלטון החוק. מה הכלים שלי אם אני רוצה להיכנס לאש של היוצר? קודם כל צריך לקרוא את הטקסט. צריך רקע היסטורי-ביוגרפי של הכותב. מידע שהוא מחוץ לטקסט. דברים אחרים שהכותב כתב. השוואה לנוסחים מוקדמים. אלו אמצעים הכרחיים. הטקסט הוא אמצעי להגיע ליוצר עצמו.
מול הגישה הזו יש את גישת היצירה – מות המחבר. מה שהמחבר התכוון לא מעניין אותי. אם הוא מחבר טוב זה אמור להיות מגולם ביצירה. אם לא הצילח לגלם זאת זה לא מעניין. ליצירה חיים משלה.
כשמדובר בפרשנות חוק – כאשר מדברים על כוונת המחוקק נלך להליך החקיקה. לדברי ההסבר, לדברי הכנסת, הוועדות. באנגליה עד לאחרונה היה כלל שאסור לשופט להשתמש בדברי הפרלמנט. כלומר הלכו לגמרי על גישת היצירה. יש לכך השלכות עצומות. המרצה מספר שפעם עסק בהגדרת ניי"ע. היו ניי"ע מתוחכמים כמו מדד מעו"ף. מעין ממוצע של מניות מסוימות. אין כאן מניה באמת של חברה מסוימת. ביו גופים שארגנו מסחר בכך והתעוררה שאלה אם הם כפוים לחוק ניי"ע. מבחינת כוונת המחוקק בכלל לא היו את כל הכלים האלה. אבל אם מסתכלים על הרציונאליים – זה רלוונטי גם בניירות האלה. זה יותר לפי גישה היצירה כי אלה דברים לגמרי שונים. אם מסתכלים על יוצר ההיסטורי ברור שלא חשב על זה.
בדיני חוזים: לכאורה בדיני חוזים אלה לפי היצירה. כי בחוק ח"כ מסוים לא מעניין אותי. בחוזים יש כאן שני צדדים שרוצים להגשים את רצונם. במשפט האנגלי הייתה גישה קיצונית אובייקטיבית.
בישראל מה שקבע זה סעיף 25 הישן – חוזה יפורש לפי אומד דעת הצדדים כפי שהיא משתמעת מתוך החוזה ואם אינה משתמעת ממנו כפי שהיא משתמעת מתוך הנסיבות. האם זה יוצר או יצירה? מצד אחד אומד דעת הצדדים  נשמע יוצר. מצד שני כפי שמשתמעת מהחוזה – נשמע משהו יותר של היצירה. ונסיבות זה שוב יוצר. עד אפרופים פרשו לפי תורת שני השלבים -
גישת שני השלבים: כשאתה מפרש חוזה בשלב ראשון השופט לוקח את החוזה וקורא אותו ובוחנים האם יש אומד דעת ברור. אם כן – בזה גמרתי. אם אני רואה שאפשר כך או כך – אני בוחן את הראיות. גישה זו נותנת יותר כוח ליצירה מאשר ליצירה. כי אתה מתחיל ביצירה ולפעמים אתה גם עוצר בה. למשל נדמיין מקרה שתוכן החוזה ברור לגמרי. אבל אחרי העובדות ברור לגמרי שהצדדים התכוונו למשהו אחר. לפי תורת שני השלבים ילכו לפי החוזה ואז אנחנו מחמיצים לחלוטין את כוונת היוצר. בפועל האינטואיציה של רוב השוטים היא גישת היוצר והשופט זוכר מה היה באולם ולכן שופט יגיד שהחוזה לא ברור כדי לחזור לצדדים. כלומר בפועל הנסיבות זולגות לשלב הראשון ואין התעלמות מוחלטת מהנסיבות, אבל המרצה מצא כמה דוגמאות.
דוגמא: חירם נ' לנדאו: עוסק במכרז על סלילת כביש. החוזה מנוסח ע"י המדינה. שתי חברות ניצחו במכרז. עם שתיהן נחתם חוזה זהה. נקרא להם החברה הנדיבה והחברה האסרטיבית. הסעיף החשוב הוא ההצמדה. הצמידו למדד הביטומן (חומר דומיננטי באספלט). הביטומן עלה פי שניים. השאלה הייתה אם כל המחיר צמוד או רק מחיר הביטומן. נניח המחיר 100 והביטומן 70%. אם הכל צמוד המחיר 200. אם רק הביטומן צמוד המחיר 170 (30+ 70*2). האסרטיבית נתנה חשבון על 200 והנדיבה על 170. המדינה שלמה 170 לשתיהן. האסרטיבית מגישה תביעה נגד המדינה. בעליון נקבע שהכל צמוד ויש לשלם 200. החברה הנדיבה לא מרוצה. הם מבקשים את הפער. המדינה מסרבת. המדינה אומרת שאם הנק' היא הכוונה – ברור ששנינו התכוונו ל170 כי החברה הגישה חשבונית על 170. לפי היצירה – העליון קבע שמדובר ב200. כאן העליון מחושק בפס"ד הקודם שאמר שהפרשנות ברורה. לכן הוא לא יכול לומר שהפרשנות לא ברורה וללכת לנסיבות. היצירה כבר פורשה. למרות שברור שהצדדים התכוונו ל170. העליון פסק לטובת החברה. כלומר גישת היצירה ניצחה למרות שברור שכוונת הצדדים ברורה.
הלכת אפרופים: תפנית דרמטית שמוביל ברק כנגד תורת שני השלבים. ברק אומר שברור שבדיני חוזים המטרה האמיתית היא היוצר. כי המטרההיאאומד דעת הצדדים. אם זו המטרה אז תנו לי את כל המידע שיעזור לי להשיג את מטרתי. אין הגיון לחסום אותי ממידע שיעזור לי להתחקות אחר כוונת הצדדים. ברק מניח את המבוקש. מי אמר שהמטרה היא אומד דעת הצדדים? אם אתה מסכים שהמטרה היא היותר קשה לשכנע בתורת שני השלבים כי היא בולמת ומטעה אותי בחלק מהמקרים. אף אחד לא התעמת עם ברק ואמר שהיצירה עדיפה. ברגע שמסכימים שהעיקר זו היצירה אז ברור שברק מנצח ואי אפשר לחלוק עליו. לגבי הניסוח של החוק – החוק סותר את עמו לדעת ברק. מצד אחד הוא מחפש את אומד הצדדים ומצד שני יש העדפה ליצירה. עד אפרופים לא חשבו שיש סתירה בחוק אלא שהולכים לאומד דעת הצדדים כפי שהיא משתמעת מהחוזה. כלומר שהולכים לחוזה. לסיכום אפרופים יצר מהפיכה ותורת שני השלבים בוטלה. מחפשים את היוצר ומקבלים הכול. עם זאת, לטקסט ניתן משקל גבוה למרות שבפועל ברור שזה מס שפתיים. שורה סופית רוצים את כל המידע הרלוונטי. במשך שנים אך אחד לא חלק על אפרופים. במגדלי הירקות עדיין יש רוב של השופטים לטובת ברק.
דנציגר יוצא נגד הלכה זו בסדרת פס"ד - פס"ד אנגלו סכסון, נורקייט ומפעל הפיס. דנציגר קורא את החוזה ומגיע למסקנה שהחוזה חד משמעית לצורה מסוימת. אם הוא מאמין בשני השלבים הוא צריך להפסיק. אלא שהוא משקיע אנרגיות בלהבין את כוונת הצדדים ומראה שהתכוונו למה שכתבו ואומר שצריך לחזור בו מאפרופים. אם לא מעניין אותו מה הצדדים התכוונו הוא היה צריך ללכת לפי החוזה. למה? כי הוא מבין באינטואיציה שלו שמה שחשוב זו כוונת היוצר. לכן הוא מתאמץ להראות שו הייתה כוונת הצדדים. אבל אם המסר שלך הוא היצירה – אז מה אכפת לך? זה הופך כל מה שכתבת לאוביטר כי בשורה התחתונה הוא אומר שמה שכתוב זה מה שהתכוונו. כל הפואנטה של אפרופים שהכוונה שונה ממה שכתוב. לכן פסה"ד של דנציגר הם לא משנים את הלכת אפרופים. אם אני מול דנציגר ואני חושב שהחוזה ברור – ברור שעדיף להביא ראיות לכוונת הצדדים כי אתה רואה שזה חשוב לו. כלומר בשורה הסופית גם הוא לא מוותר על הנסיבות. כך גם דנציגר לא חסך לנו שום עלויות בהבאת ראיות לגבי הנסיבות שזה עיקר הכסף. לא להעלות טיעונים משפטיים לגבי החוזה.
לסיכום עד כאן: תורת שני השלבים נתנה עדיפות ליצירה. ברק באפרופים נתן עדיפות ליוצר וביטל את מתודת שני השלבים. למרות שאפרופים עורר מהומה יריביו של ברק לא סיפקו אלטרנטיבה.
נעבור לדילמה הפרשנית השניה: מילולי מול תכליתי. בשלב ראשון אני קורא מילולית – רואה שאני מבין את המילים ומבין את משמעותן. מצד שני, בפועל יש תמיד הקשר. למשל אחרי שאקרא פרק בתנ"ך יכול להיות שפסוקים שקראנו בהתחלה יראו לנו אחרת לאחר שסיימנו לקרוא הכל. ברוב המקרים יש קריאה פשוטה. יש כמה מובנים. אני מכריע לפי הקריאה היותר מעמיקה. לפעמים יש סתירה. השאלה עד כמה, עד איזה לשב אני דבק במילים. למשל יש מסמך ויש בו הגיון מסוים ופתאום יש משפט שחותר תחת ההגיון של כל המסמך. האם אני אתעלם מהמשפט? האם אני אשמור על אחידות המסמך ואעוות אותו כדי לשמור על אחידות, או שאאפשר את השוני.
כשאני קורא את החוק. אני יכול לקורא סעיף מסוים ולפרש את הסעיף לפי כל העקרונות החוק. לפי ההקשר הכללי. השאלה אם אני דבק בפרשנות המילולית או שאפרש לפי התכלית הכללית. ני קורא חוזה. לחוה יש הגיון פנימי. פתאום יש משפט שלפי פשוטו הוא משבש את על המבנה החוזי. אם אני אעוות אותו הוא יהיה יותר ברור. ההתנגשות היא כשפרשנות משפט לפי הפשט נוגדת את התכלית. לפני אפרופים שאלה זו הייתה נתונה במחלוקת. ברק בפס"ד אתא נ' זלוטקוב – אומר שהפרשנות היא גם תכליתית אבל המילים מגבילות את הפרשנות. כלומר הולך עם המילולי. טירקל, שנחשב שמרן, בפס"ד נתניה נ' הלוי אומר שלעיתים שומה על הפרשן להתיר את המילים ממוסרותיהן ולהגשים את הכוונה האמיתית של הכתוב. כלומר מעדיף התכלית.
כאמור המתח בין הלשוני לתכליתי לא היה מוכרע לפני אפרופים. המדינה רוצה לעודד בניה. הקבלנין מפחדים שלא יקנו. המדינה מפעילה מנגנון התחייבות רכישה – תהיה רשת ביטחון ואם במחיר הזה אתם לא תמכרו – אנחנו נרכוש. חלומו של כל קבלן. יש שני אזורים: באזור אחד הרכישה היא של 50% ממה שתבנה. באזור פיתוח ב' התחייבות לרכישת 100%. יש שתי סנקציות – אחת אם יש איחור בבניה. בנוסף קבלן חייב להחליט עד שלב מסוים אם הוא רוצה שהמדינה תרכוש או לא. אם תממש ההתחייבות בזמן מאוחר אני אקנוס אותך ב5% באזור פיתוח ב או ב2% באזור פיתוח א'. לגבי אזור פיתוח ב אין סנקציה על איחור בביצוע. באזור פיתוח א יש סנקציה של 2% באיחור בביצוע. זה מוזר כי המדינה הכי מעוניינת בבנייה באזור פיתוח ב. יש תאריך ברור לסיום הבניה. אין תאריך ברור להצגת הדרישה למימוש. כלומר איך נמנע את הסנקציה של דחיית ההכרעה למממש את רשת הביטחון ולהשאיר את הדירה הרבה זמן בשוק? תתקע  עם הביצוע. אין לך סנקציה באיחור בביצוע. תנסה למכור בשלב זה. אחרי כמה זמן שתרצה תממש את ההתחייבות של המדינה. כלומר אם קיום הסנקציה של איחור בביצוע גורמת גם שהסנקציה של אי מימוש ההתחייבות לא תתממש. כלומר זה באמת מצב לא הגיוני שאין סנקציה על איחור בביצוע.
אם נפרש סעיף מסוים כאילו הוא מדבר על איחור בביצוע הכל מסתדר ואת הסעיף שמדבר על איחור בהצגת דרישה (מימוש התחייבות המדינה) נפרש על שני אזורי הפיתוח. כלומר אפשר לפרש את הסעיף בצורה תכליתית וכל העסקה תהיה הגיונית. אם תפרש כפשוטו החוזה נתקע לחלוטין. ברק מודה שהפרשנות המילולית היא חד משמעית. כאן העיקר של הלכת אפרופים. המדינה הלכה לפי הפרשנות התכליתית והחברה התקוממה. ברק ולוין בחרו בפרשנות התכליתית. כאן עיקר הביקורת של עוה"ד על הפגיעה בוודאות. עד עכשיו בכלל לא דברנו על הנסיבות. הנסיבות היו שהייתה עלייה מרוסיה וזה מחזק את הטענה שיהיה לחץ שיבנו מהר ולא יאחרו בביצוע. הנקודה שגם החוזה עצמו לפי תכליתו מביא אותנו לתוצאה זו. בפסה"ד הייתה הסכמה שלא יביאו עדויות. דיי מצחיק שבפסה"ד שקעו שיש להביא גם עדויות לא שמעו עדות אחת. היית מצפה שהדגש של פסה"ד יהיה ניתוח הנסיבות. כלומר הדרמה היא לא יוצר ויצירה אלא איך אתה קורא את היצירה. הביקורת שגם אם עו"ד מנסח בלשון ברורה ביהמ"ש נותן הגיון חדש להסכם. ריבלין מסכים עם ברק לגבי היוצר אך כן חשוב לו לראות שהחוזה סובל את הפרשנות המילולית.
יש קבוצה שאומרת אנחנו בעד תורת שני השלבים ונעדיף את היצירה. כמו מצא.
הקבוצה השניה של ריבלין שהולכת עם ברק שצריך לבטל את תורת שני השלבים אבל בסוף הפירוש חייב להשתלב בלשון החוזה. אם זה לא משתלב בלשון החוזה לא ניתן ללכת איתו.
הקבוצה השלישית היא של ברק כאמור (פרוקציה, עמית).
הציר השלישי: הפרשן מול נשוא הפרשנות. מה משותף לכל הגישות? באופן תיאורתי גישת הפרשן לא רלוונטית. לפי גישת היוצר אתה נכנס לראש שלו. ההשקפות שלך לא רלוונטיות וצריך לשים אותן בצד. הגישה האחרת היא שהאבחנה בין יצירה לפרשנות לא נכונה. פרשן הוא פסיבי ויוצר יוצר זו הגישה הרגילה. כשאתה מפרש יצירה אתה מתמזג עם היצירה. אין דבר כזה לפרש בלי ליצור מחדש. כל פרשן תופר את היצירה מחדש. כולם מודים שיש השקפות של הפרשן השאלה אם זה רע הכרחי או שזהו תהליך הפרשנות. פרשנות תמיד יוצרת משהו חדש.
גנימאת – לא ניתן לבטל חוק ישן אך מפרשים אותו מחדש ברוח חוקי היסוד. כלומר ברגע שעולם השתנה והפרשן השתנה גם הפרשנות תשתנה. כשאנחנו מכניסים את עקרון תום הלב – לפי גישת היוצר מי אמר שהצדדים תמי לב? אולי מדובר בשני נוכלים שניסו לדפוק אחד את השני איך אפשר לומר שהיוצר התכוון לתום לב? כלומר כשמפרשים לפי תכלית אובייקטיבית או לפי עקרון תוםהלב או לפי האדם הסביר – אתה מכניס את עצמך כפרשן ומתעלם מנשוא הפרשנות ומכוונת היוצר. כלומר כבר בשלב הפרשנות אתה מכניס ערכים שלך.
למשל בדיני ביטוח יש את הצפיות הסבירות של הצדדים. לכאורה נשמע כוונת היוצר. לא מכיר את הצדדים ואני מניח שציפו כמו אנשים ממוצעים. כשאני לא מכיר את היוצר אני מניח הנחות. יש את האדם הסביר. בנזיקין ועונשין זהתיאור נורמטיבי. כשלוקחים את האיש הסביר לדיני החוזים לפרשנות החוזה – אנחנו מכניסים כאן נורמות חדשות, ציפייה נורמטיבית להתנהגות. זו קומה שלישית והיא נכנסת כאילו בקומה הראשונה. בשלב הפרשנות מכניסים ערכים של הקומה השלישית. את עקרונות היסוד של השיטה. ברק מעדיף את היוצר, את התכלית ואת הפרשן כיוצר. 
סיכום ביניים: יש 3 צירים. יוצר מול יצירה ראינו שהכלל היה גישת שני השלבים והייתה העדפה ליצירה ואפרופים נתן עדיפות ליוצר ומבקרי ברק לא כפרו בהנחה זו שהעיקר היוצר ולכן הביקורת שלהם חלשה. הציר השני הוא לשוני מול תכליתי. ראינו ברק הכריע לטובת התכלית ויש רבית שהולכים נגדו כמו סולברג והנדל. ראינו שבציר השלישי ברק בחר בצין הפרשן כיוצר וגם על כך יש הרבה ביקורת.  
אחרי הכל הגיע התיקון לחוק החוזים- נוסח הצעת החוק היא חד משמעית לכיוון היוצר (חוזה יפורש באופן שתואם ככל הניתן את הפירוש שניתן לו על ידי הצדדים). התוצאה הסופית בסעיף 25-
חוזה יפורש לפי אומד דעתם של הצדדים, כפי שהוא משתמע מתוך החוזה ומנסיבות העניין, ואולם אם אומד דעתם של הצדדים משתמע במפורש מלשון החוזה, יפורש החוזה בהתאם ללשונו.
בפס"ד סער כל מחנה טוען שהחוק חיזק את טענותיו. חלק טוען שהחוק עיגן אתהלכת אפרופים וחלק שהוא ביטל אותו. לדעת המרצה בציר הראשון אפרופים עוגן שהולכים לפי אומד דעת הצדדים. לגבי הסיפא – כאן בדרך עילגת יש יציאה נגד הפרשנות התכליתית של ברק. כלומר לפי גישת האמצע של ריבלין. אם לא הצלחת לעגן את כוונת היוצר בלשון החוזה – לך ללשון החוזה. בפועל המחלוקות נותרו על כנן ונותרנו עם שלושת הזרמים המרכזיים הנ"ל. גישת מצא של תורת שני השלבים, גישת בחינת הנסיבות אלא אם כן זה נגד הפרשנות המילולית (ריבלין), גישת ברק.
פס"ד סקלאי נ' דורן: עסקת מכר מניות. נקבע מחיר. לא יודעים עדיין מה יהיו חיובי המס ולכן מניחים חיוב מסוים. מה יקרה אם תצטרך לשלם יותר מס יוצא שהקונה שילם יותר מדי. המחיר מניח תוצאת מס אם מנגנון תיקון. תשלם מליון בהנחה שהמס הוא אלפיים, אם המס יותר תשלם פחות. יש אינפלציה גבוהה ולכן צריך ריבית. יש ריבית קבועה ומשתנה. קבועה – בודק ריבית ביום התשלום ומשלם אחורה. ריבית משתנה – בודק כל יום מה הייתה הריבית ומשלם בכל יום לפי הריבית שלו באותו יום. ריבית משתנה זה כאב ראש אבל יותר נכון כלכלית. בחוזה כתוב ריבית קבועה. בפועל הימים ימי 84'. האינפלציה יורדת מ400% ל30% ולכן גם הריבית יורדת. הצד שמכר החזיק את הכסף העודף עם ריביות מטורפות ועכשיו יחזיר בריבית מאוד נמוכה. הקונה אומר שזה לא הוגן. במחוזי נקבע שלשון החוזה ברורה. הבעיה שזה לא צודק. לכן מתערב בחוזה וקובע שהריבית תהיה משתנה. התיק מגיע לעליון. שופטי הרוב שמרנים. מפרשים שמדובר בריבית קבועה ואין סמכות להתערב ולכן נאכוף החוזה כלשונו.
חשין אומר שאי אפשר להתערב ככה בחופש החוזים ומקר את המחוזי. אבל מבחינת תוצאה הוא מצטרף למחוזי לא כהתערבות אלא כפרשנות. סעיף ריבית בחוזה הוא תמריץ למאחר  אם תאחר תחטוף או שאלה דמי שכירות לכסף השתמשת בכסף שלי אז תשלם לי. כאן זו לא סנקציה למאחר אלא פשוט תוצאות המס לא ידועות. הריבית נוצרה יחד עם החוב, לא קודם. כלומר זה נטו תשלום בגין השימוש בכסף. כשנכרת ההסכם הריבית רק עלתה ולא רצו להעניש את החייב עם ריבית קבועה ולכן העדיפו משתנה. כלומר מה שבאמת רצו היה לא להעניש את החייב אלא לשלם על הכסף ולכן מה שמתאים כשהריבית יורדת הוא ריבית משתנה. כלומר זה רק רטורי. תכלס הוא התערב. חשין מתערב מאותה סיבה של המחוזי.

למה חשוב לברק וחשין לקרוא להתערבות פרשנות? חשוב ךלתת כבוד לחופש החוזים ולגיטמציה לבית המשפט ולכן הם דבקים בכוונת המחוקק. מצד שני תוצאה צודקת. לכן להתערבות שלהם כדי להגיע לתוצאה צודקת הם קוראים פרשנות. לדעת המרצה זו טעות. מה שמעניין איש מהשורה זו השורה הסופית וברור שזו התערבות. גם לעוה"ד ברור שזו התערבות כי הם לא מתרשמים מהרטוריקה. לכן המרצה חושב שצריך לשים את הדברים על השולחן ולא לרמות את עצמךולהשתמש בשפה מכובסת של פרשנות. לכן מה שעשה השופט המחוזי יותר הגיוני. ככה מתערבים רק כשצריך להתערב. 

יום שני, 19 בספטמבר 2016

כבוד הבריות בפרשנות הרמ"א / עו"ד נועם קוריס

כבוד הבריות בפרשנות הרמ"א / עו"ד נועם קוריס


שו"ת הרמ"א סימן קכה
[א] השאלה - העובדות
ואשמע אחרי קול רעש גדול אשר העבירו קול במחנה לומר הביטו אחרי משה, במעשה הנעשה ע"י מקרוב שסדרתי קידושין תחת החופה כדרך הארץ, שהכל יודעין סדר הכלה למה נכנסה לחופה. והיה באישון לילה בליל שבת כשעה ומחצה בלילה. והמעשה והסבה אשר הכריחוני לזה הוא מבואר נגלה לכל באי שער עירנו, וזה המעשה אשר נעשה.
איש היה בארץ ותם הכסף ממנו ושדך בתו גדולה לבן זוגה הראוי לה. ויהי בימי שידוכיה, אשר ארך הזמן עד כניסתה לחופה הלך האב לעולמו והניח חיים לכל ישראל, ונשארה הבת שכולה וגלמודה אין לה אב ואם כי אם קרובים נעשו לה רחוקים והעלימו עיניהם ממנה, זולתי גואל אחד אחי אמה אשר הכניסה לביתו כי אין לה גואל קרוב ממנו. והיה כאשר באה בימים זמן נישואיה אשר היה ראוי לטבוח טבח והכן צרכי החופה, לא ראתה שום תמונת הנדוניא ושאר צרכים, זולתי קול אחד הבא לה שתטבול ותכין עצמה לחתונה כי יהיה לה הנדוניא. והבתולה הנ"ל עשתה כאשר צוו עליה נשים השכינות ושמעה לקולם, גם כיסו אותה ביום ו' בהינומא כדרך הבתולות. וכאשר נטו צללי ערב וכמעט קדש היום, שהיו לקרוביה ליתן הנדוניא קמצו ידיהם וחסרו ממתנת ידם הראוי להם, והיה נחסר מן הנדוניא כמעט שליש הנדוניא. גם החתן נסוג אחור ולא רצה בשום אופן לכנסה ולא שת לבו לכל הדברים אשר דברו אליו מנהיגי העיר, שלא לבייש בת ישראל מכח כסף נמאס. ולא אבה שמוע רק כפתן חרש אטם אזנו ולא שמע לקול מלחשים, ולא קול גערת חכם תנידנו. וע"י זה נמשך הזמן מכח קטטות ומריבות, כדרך שאמרו לית כתובה דלית בה תיגרא והצליח מעשה שטן עד שהגיע הזמן הנ"ל שהשוו עצמן ונתרצה החתן ליכנס לחופה, ושלא לבייש בת ישראל הגונה קמתי וסדרתי הקידושין בזמן הנ"ל. והנה באשר מלינים עלי  באתי להסיר תלונתן מאתי להביא ראיה וטעמי ונימוקי עמי ועל מה סמכתי בזה לומר כזה ראה וקדש.
[ב] איסור קידושין בשבת
גרסינן פרק משילין: כל שחייבין עליו משום שבות משום רשות משום מצוה בשבת חייבין עליו בי"ט. אלו הן משום שבות וכו', ואלו הן משום רשות לא דנין ולא מקדשין וכו', ואלו הן משום מצוה לא מקדישין ולא מעריכין וכו'. ופריך בגמרא אין דנין והא מצוה קא עביד, לא צריכא דאיכא דעדיף מיניה. ולא מקדשין והא מצוה קא עביד, לא צריכא דאית ליה אשה ובנים. וכתבו התוס'... יש מפרשים הא דקאמר והא מצוה קא עביד ואמאי גזרו כו', ומשני לא צריכא דאית ליה אשה ובנים אבל אם אין לו מותר לקדש דמצוה קעביד...
אמנם מאחר שהראשונים ז"ל, דהיינו התוס' והמרדכי כתבו בשם רש"י לאסור בכל ענין... אמשך ג"כ אחריהם להאמין שדעת רש"י לאסור בכל ענינים. וכן נראה דעת הפוסקים הרי"ף ורמב"ם והרא"ש והטור סי' של"ט שכתבו כולם ז"ל סתם אין מקדשין ולא חילקו בדבריהם...
מ"מ כל כי הני מילי מעליותא לימרו משמאי להתיר הענין בכה"ג, שהיה שעת הדחק והיתה הבתולה מתביישת אם תמתין עם החופה אחר טבילתה עד לאחר השבת. גם כי אינו מדרך המקומות לילך בהינומא עד אחר השבת ולעשות הנישואין ביום ראשון, כדרך האזרחים שעושין נשואיהם ביום חגם. וכדאי הוא ר"ת לסמוך עליו בשעת הדחק, כ"ש שהסוגיא דשמעתא מוכח כדבריו. וכן פסק בהג"ה אשר"י סוף פרק אחד דיני ממונות בשם א"ז...  כי בדוחק גדול התירו לקדש בשבת ולא היה מורה כן הלכה למעשה עכ"ל. משמע מיהו דבדוחק גדול יש להתיר. ואין לך דוחק גדול מזה, שהיתה יתומה גדולה מתביישת והיה לה לקלון כל ימיה, כמעט לשנותה מכל הבתולות. וגדול כבוד הבריות שדוחה לא תעשה בדבר הזה שאינו אלא איסור דרבנן, גזירה שמא יכתוב כמו שמפרש בגמרא שלנו +ביצה לז, א+ או משום דהוי כקונה קנין בשבת כדמפרש בירושלמי... מלבד דהוי לן למיחש בכאן שלא יתבטלו השידוכין לגמרי ויתבטל הזיווג מכח הקטטות והמריבות שביניהם, עד שרצו להסיר ההינומא שעל ראש הכלה מכח ניצוח הקטטות, וגדול השלום בין איש לאשתו... כל זה שמתי נגד עיני לסמוך על דברי רבינו תם ושאר פוסקים המתירים בשעת הדחק.
[ג] קידושין בשבת בזמן הזה (לעומת תקופת התלמוד)
ועוד אני אומר דיש לחלק ולומר דבזמן הזה לכ"ע שרי, דהא תנן אלו הן משום שבות אין מטפחין ולא מרקדין וכו' וכתבו התוספות ריש פרק המביא: פירש"י שמא יתקן כלי שיר ומיהו לדידן שרי, דדוקא בימיהם שהיו בקיאים לעשות כלי שיר שייך למגזר, אבל לדידן אין אנו בקיאים לעשות כלי שיר ולא שייך למגזר עכ"ל. וכבר פשוט היתר הטפוח והרקוד בשבת בכ"מ ואף מצווים לכותים לנגן בכלי שיר  והכל הוא מטעם דברי התוס' דלא שייך גזירה זו בזמן הזה. וה"ה בענין אין מקדשין, דאמרינן בגמרא הטעם שמא יכתוב וידוע המנהג פשוט בישראל שאין החתן כותב בעצמו הכתובה או שטר אירוסין, והוא מטעם שאין אנו בקיאים בכתיבה. ואפילו מי שיודע לכתוב אינו כותב שלא לחלק בין בקיאים לשאינן בקיאים, ולכן כותבה בכל מקום החזן כמו שקורא בתורה לכל אדם לתקנת שאינו בקי. ומעתה אין לגזור על המקדש שמא יכתוב, מאחר שאנחנו אינן בקיאים ואין מוטל על החתן כתיבה זו. ואין לחוש שהחזן יכתוב משום קידושי החתן, דגזירה כזו לא מצינו. ועוד שהרי החזן כותב כל פעם הכתובה ושטרי האירוסין בשחרית או זמן רב קודם הכניסה לחופה כאשר אינו יודע מתי יהיו מוכנים עם החופה, ולכן אין לחוש בזמן הזה לגזירה זו כלל...
[ד] המנהג
ומה לי להאריך פוק חזי מה עמא דבר בכל מקום, ובפרט בעירנו אשר יש בה קיבוץ עם ת"ל ולפעמים עושים ה' או ו' חופות ביום אחד ונמשכים עד הלילה ואין פוצה פה ומצפצף. ומה לי בתחילת הלילה או שעה או ב' בלילה... דודאי יש להחמיר להיות זריזין קודם השבת שלא יבוא לידי כך. אבל אם כבר נעשה מה שאפשר לעשות ונטרפה השעה עד שחשיכה, ויש לחוש לפירוד הזיוג או לביוש הבתולה וכיוצא בזה הסומך להקל לא הפסיד, ויתענג לשלום בעונג שבת אח"כ. ויכולה המצוה לכפר עליו אם כוונתו לש"ש, ושלום.
נאום משה בן לא"א מורי ה"ר ישראל זצלה"ה, נקרא משה איסרלש מקראקא.
הרמ"א (רבי משה איסרליש) הוא אחד מחשובי הפוסקים של העת החדשה שחי בקרקוב בפולין – מדובר בפולין של המאה ה – 16 והרמ"א היה פוסק צעיר בן כ – 17.
מסופר על הרמ"א שסידר חופה וקידושין על פי המקובל. הרמ"א סידר חופה שעה וחצי אחרי כניסת שבת – זה מעשה שנוגד את ההלכה במשנה שאומרת שאסור לערוך קידושין בשבת או בחג. כולם יודעים את הסיבה לכך. הסיפור היה על איש שהיה בארץ וסידר לבתו חופה אולם בשלב מסוים הוא מת ולאותה הנערה לא נשאר אב ואם. האב שידך את בתו בסוף ימיו ועקב קשיים כלכליים אין לו כסף (כשמתחתנים צריך לשים כסף על השולחן). האב נפטר והיא נשארה לגור אצל הדוד שגם לו לא היה כסף. אותה אישה הייתה זקנה והיא לא קיבלה נדוניה. הנוהג לעשות חתונות ביום שישי לפני כניסת שבת היה מקובל מאוד. הסיבה היא פשוטה: כלכלית (כי כל אחד מביא את הכריך שלו של סעודת שבת מהבית ואוכל אותה בחתונה). כלומר, הגיעה העת של אותה אישה להינשא, הצליחו לגייס שני שליש של הנדוניה והיה חסר שליש. החתן נסוג לאחור מכיוון שלא קיבל את הנדוניה כולה וניסו לשכנע את החתן בכל זאת להינשא לה על מנת שלא יבייש אותה, אולם הוא לא הסכים לוותר. לבסוף, הצליחו לגייס את הכסף החסר לאחר כניסת השבת ואז הרמ"א אומר שעל מנת שלא לבייש את בת ישראל הוא אירגן את החתונה – דהיינו, כבוד הבריות! על מנת למנוע ממנה את הבושה שלא לא להינשא בכלל, הוא מארגן חתונה שעה וחצי לאחר כניסת השבת וזאת חרף ההלכה המופיעה במשנה וזאת כדי לא לבייש בת ישראל הגונה. במלים אחרות, הנימוק הוא: "גדול כבוד הבריות שדוחה לא תעשה שבתורה", וזאת כיוון שקידושין בשבת זו הכלת חכמים, ואם כן, למדנו שכבוד הבריות דוחה איסורין דרבנן.
הרמ"א מביא 3 נימוקים למעשהו וזאת מכיוון שהוא יודע שהפסיקה שלו לא תתקבל בעין יפה בעיני הפוסקים:
1.       הנימוק שבודק את השאלה מהו טיבו או היקפו של איסור הקידושין בשבת (ייתכן ויש סייגים ופרצות לאיסור זה): המקור לאיסור קידושין בשבת מופיע במסכת ביצה: המשנה מונה שלוש קטגוריות של פעולות שהפעולות הללו לא עושים אותן בשבת או ביום טוב:
א.      קטגורית שהם משום שבות: פעולות שאסורות בשבת אבל לא אסורי מלאכה – מעשים קלים יחסית מדרבנן
ב.      קטגוריה של רשות: אסור לעשות אותן מכל מיני סיבות: תחת פעולות אלה קיימים שני איסורים: לא דנים - אסור לקיים דיונים בבית משפט בשבת או בחג ; לא מקדשין – אסור לקדש בשבת או בחג. הטעם לכך שהוא שקידושין קשורים לכל מיני מסמכים משפטיים ויש חשש שיכתבו ואסור. החשש הנוסף הוא שקידושין זו פעולה שיש בה סממנים שנראים עסקיים (מעבירים כספים וכו'...) ועסקים לא עושים בשבת. איסור הקידושין מקוטלג במשנה תחת הקטגוריה של פעולות מצווה והאיסור לערוך את הקידושין הוא בגלל כל מיני חששות (פעולה עסקית, שמא אדם יכתוב וכו'...) – מדובר באיסור דרבנן.
ג.        קטגוריה של פעולות מצווה.       
יוצא מכך שהאיסור לבצע קידושין בשבת הוא רק כדי שלא יבוא לחטוא. במלים אחרות: אתה מקיף את המצווה ב"גדר" כדי לא לעבור על המצווה. מקריאת התלמוד עולה השאלה אם הקידושין הם רשות או מצווה לא רלוונטיים לשאלה האם מותר או אסור לעשותם בשבת (התלמוד מקשה איך המשנה אומרת שקידושין זה בקטגוריה של רשות ולא מצווה ועונה שמדובר בסיטואציה שאדם כבר נשוי עם ילדים כך שמדובר ברשות). המרצה מסביר מדובר בסיווג לצרכי זיכרון בלבד (שקידושין שייכים לקטגוריה של רשות) ולכן הפוסקים הכריעו שקידושין אשורים בגלי קשר לשאלה אם מדובר ברשות או מצווה.
ישנו פוסק אחד ששמו רבנו תם (הנכד של רש"י – רבי יעקב בן מאיר) שכותב שיש להבין את התלמוד כך שקידושין אסורים בשבת רק כשהם קידושי רשות אבל אם מדובר בקידושי מצווה אז הם מותרים בשבת או בחג. קידושי מצווה – כשמדובר בנישואים ראשונים ואין כבר אישה וילדים זו מצווה – זה המקרה שלנו. גם פוסקים בהמשך כתבו שלא פוסקים כפי שפסק רבנו תם. זו דעת יחיד.  
הרמ"א אומר שאמנם אף אחד לא פוסק כמו רבנו תם אולם הוא אומר שניתן לסמוך על דברי רבנו תם בשעת הדחק, אולם לא היה מורה כן הלכה למעשה. הרמ"א טוען שאם היו דוחים את החופה אז האירוע היה נדחה ליום א' ואז:
-          בושה
-          מרגע ששמים לכלה את ההינומה עליה להסתובב עמה עד אחרי החופה, ואם האירוע היה נדחה היא הייתה צריכה להסתובב עם ההינומה עד יום א'.
-          סמוך למקום החופה הייתה כנסיה, ואם היו דוחים את האירוע ליום א', החופה הייתה מתקיימת לקול צלילי הכנסיה. ביום הזה הנוצרים מקיימים את הניושאים שלהם והחופה הייתה מתקיימת עם חתונות נוצריות במקביל.
      לאור כל האמור לעיל, אישר הרמ"א לבצע את החופה בשבת.
2.       הנימוק הקונסרבטיבי / רפורמי: התפיסה הקונסרבטיבית אומרת שהם מחויבים למשנה ולתלמוד וכו'... אבל הם מפרשים אותם על בסיס היסטורי. כלומר, ברגע שההיסטוריה משתנה יש לשנות בהתאם את ההלכה. הרמ"א מביא איסורים נוספים בשבת. יש סיבה למה אסור לקדש בשבת והיסבה הייתה רלוונטית רק בזמן הגמרא ולא בזמננו. לדוגמא: אסור לרקוד ולמחוא כפיים בשבת – מה הסיבה לכך? בתלמוד כתוב "שמא יתקן כלי שיר" – עפ"י רש"י יש להימנע מפעילות כזאת בשבת כי זה עלול להוביל להבאת כלי נגינה וכלי נגינה צריכים לכוון וכו'... וזה אסור בשבת. על כך העירו בעלי התוספות שבימיהם כבר מותר לרקוד ולמחוא כפיים, היות ובימים אלו האנשים אינם בקיאים בתיקון כלי שיר אלא רק מומחים עושים זאת ולכן הדיוט לא יבוא לתקן כלי שיר ולכן האיסור לא רלוונטי, כלומר יש לתת להלכה זו פרשנות היסטורית לפי רוח התקופה. כיום (בתקופת רבנו תם) נוהגים לרקוד ולמחוא כפיים. הרמ"א אומר שאם כך ניתן לאמץ את מתודת הפרשנות ההסטורית גם למקרה זה של "אין מקדשין". לדבריו, האיסור של הקידושין בשבת הוא מ"שמא יכתוב". אומר הרמ"א שטעם זה אינו רלבנטי לתקופה זו היות והחתן לא היה זה שכותב את הכתובה אלא מדובר במלאכה שנתונה למומחים, ומשכך אין סיבה לגזור על המקדש את גזירת "שמא יכתוב". לגבי אותו איש מקצוע, ידוע שהוא כותב את המסמכים מראש, ולא בסמוך לחופה במלים אחרות, אין סיכוי לכתיבת מסמכים משפטיים במהלך חתונה בשבת. בזמן המשנה זה היה נכון ולכן אסרו את הקידושין בשבת, אולם לפי מודל הפרשנות ההיסטורית בזמנו של רבנו תם, כבר אין לחשוש לכך ולכן יש להתיר. מדובר בנימוק קשה ביותר כיוון שהרמ"א משתמש במתודת הנימוק ההיסטורי שהרפורמים לא משתמשים בה.
3.       נימוק שמבוסס על נוהג: הרמ"א אומר שיש לבדוק מה הנוהג המקובל היום בקרקוב. לפי הנוהג באותה תקופה, נהגו לעשות מספר רב של חופות ביום אחד (5-6 חופות) וחופה אחת מתוכן הייתה תמיד נכנסת לתוך השבת. לדבריו, מדובר במצב תדיר, ואין זה משנה אם מדובר בחצי שעה או בשעה וחצי. וכמובן שיש להחמיר לסיים לפני שבת אולם, אם כבר הגיעו למצב הזה, ניתן לעשות את החופה.
הרמ"א מביא שלושה נימוקים מאוד קשים (הסתמכות על דעת מיעוט של רבינו תם, נימוק רפורמי, הסתמכות על מנהג בעייתי) כאשר ברקע העניין של כבוד הבריות אולם הוא לא אומר זאת מפורשות. לדעת המרצה יש כאן רובד גלוי וסמוי. הרובד הסמוי הוא המסכנות של היתומה והנסיון למנוע את הבושה – דהיינו מתוך הנה על כבוד הבריות. הרובד בגלוי – הפוסקים לא אוהבים את הכלל של כבוד הבריות ולכן הוא לא מציין זאת ולכן צריך הצדקות הלכתיות אחרות, אפילו ממש דחוקות. בעקבות המקרה התכנסו רבני פולין והחליטו על תקנה שלא לעשות יותר חופות ביום שישי למרות המחיר הכלכלי הכבד כדי לא להיקל למצב של חתונה בשבת.

המרצה מציין פסק של הרב עובדיה יוסף באותו כיוון – מישהי שהייתה חילונית נכנסה להריון והיא הפילה. לימים זרה בתשובה התחתנה ונולד ילד. כולם מצפים לפדיון הבן אך לפי ההלכה אחרי הפלה לא עושים פדיון. מבחינה הלכתית יש כאן ברכה לבטלה של הכהן על פדיון. הרב עובדיה יוסף פסק שלא תאמר לכהן דבר גם אם ישאל אותו בנימוק של כבוד הבריות. הבעיה שלדעת המרצה בין הרמ"א לרבי עובדיה יוסף לא מוצאים תשובות אמיצות כאלה. ערך כבוד הבריות התחיל כערך חשוב, ככלל חזק במדרשי ההלכה ובירושלמי, הבבלי החליש אותו, והפוסקים ברבות השנים "קיצצו לו את הכנפיים", ולאט לאט מעמדו נשחק מכל מיני סיבות, וזו עוד אחת מהטרגדיות של העולם ההלכתי.

"מה דודך מדוד", בתוך: בסוד היחיד והיחד / עו"ד נועם קוריס

הרב י"ד סולוביצ'יק, "מה דודך מדוד", בתוך: בסוד היחיד והיחד
באופן דומה נהג ר"ח בהלכה. קודם כל טיהר את ההלכה מכל סוגי גישות מן החוץ. על פי שיטתו יש לדחות בשתי ידיים את פעולת הפסיכולוגיזציה וגם ההיסטוריזציה. כמו כן יש לפסול את הגישה הבעל ביתית (common sense) שיש בה התרשמות סבילה ולא יצירה פעילה. החשיבה ההלכיית מתנועעת במסלול מיוחד משלה. חוקיה ועקרונותיה אינם פסיכולוגיים-עובדתיים, כי אם אידיאליים-נורמטיביים, כמותה של החשיבה ההגיונית-מתמטית. אין הסיבתיות העובדתית הרטרוספקטיבית קובעת את יעילות השפיטה ההלכיית ואת אמיתתה, כי אם הנורמה האידיאלית שבה השפיטה מיתדבקת... ההלכה אינה צריכה לשקף את אופי בעל ההלכה, ואין שינויי מצבים או מערכות היסטוריות מטביעים את צורתם עליה. לכן אין ההלכה, על-פי שיטה זו, יכולה להתבטא בדפוסי מחשבה שאולים מתחומים אחרים. יש לה ריתמוס משלה, שאי אפשר לשנותו. היא חשיבה צרופה, מזוקקת משורשים נפשיים. אין היא תלויה בגירויי חוץ ותגובות האדם עליהם.
ברי, שאין שיטה זו אומרת, שההלכה שרויה מחוץ לזרם המאורעות. תורת-חיים היא ההלכה. היא באה להושיע את האדם, לגואלו מזוהמת קיום מותנה על ידי מצבים חולפים, לרוממו ולקדשו ולתת התמד, הכוונה ותכלית לחייו. לפיכך אי אפשר לה להסיח דעת מהרפתקאותיו, חוויותיו, נסיונותיו, אכזבותיו ו"נצחונותיו". אי אפשר לה להסיע את עצמה מחשרת הסיטואציות, הפושטות צורה ולובשות צורה. אם האדם ניגרף בנחשול הגורל, ההלכה לא תתעלם מלבטיו ההירואיים-טראגיים. ההתרחשות ההיסטורית וייעוד היחיד וגם הציבור המלופפים בה הם כבשונה של ההלכה.
אולם אין השתלבות זו במאורע היסטורי משפיעה על מקצב החשיבה ההלכיית, כשם שאינה משנה את החוקיות הקבועה במחשבה המתימאטית. ודאי, שהמאורע מטביע את חותמו על איש ההלכה, מעורר כוחותיו האינטלקטואליים, מדרבן את הסתכלותו, מגרה את סקרנותו, מפרה את המחשבה, מפנה אותה לאותם האופקים שהמאורע הנץ עליהם ומאלץ אותה להתמודד עם תכנים רוחניים-אידיאליים שיש בהם משום מתן תשובה לנבוכי המאורע. אולם זיקת-הגומלין של הלכה ומאורע אינה מתרחשת בתחום חשיבת ההלכה הצרופה, כי אם במעמקי נפשו של איש ההלכה. המאורע הוא מניע פסיכולוגי הדוחף את החשיבה הצרופה למסלולה. ברם ברגע שהיא מתחילה להתנועע במסלולה המסוים היא מבצעת את תנועתה לא בהכנעה למאורע, כי אם מתוך ציות לחוקיותה הנורמטיבית-אידיאלית המיוחדת לה. דרך משל, תמיד השתתפנו בצער העגונה האומללה, ומשום עיגונא הקילו בה רבנן. ברם כשרב יושב ודן בשאלת עגונה, הוא מכריע בבעיה זו לא בלחץ רגש הסימפאטיה, על אף העובדה שרחמיו נכמרו על עלובה זו, כי אם על פי עקרונות עיוניים-הלכיים. רק הסברה הביקורתית והדייקנית קובעת את דינו. משל למה הדבר דומה? ללוויין שהוכנס למסלול פלוני אלמוני. אמנם קליעת הלוויין לתוך המסלול תלויה בעוצמת כוח הדחף, אבל משהגיע האובייקט למסלולו הוא מתחיל להתנועע בדייקנות מפליאה על פי מהירות התנועה המיוחדת למסלול ההוא, ואין שיעור כוחה של הדחיפה יכול להוסיף או לגרוע ממנה אפילו כל שהוא.


הדיון התורת משפטי הוא דיון שדן בשאלת היחס שבין המשפט שבין טריטוריות שהן מחוצה לו. מה שמוכר כמתח בין הפוזיטיביסטיים שנוקטים בכך שכל ענף ידע הוא ענף שצריך להבנות אותו ולהבין אותו באופן נקי וטהור עד כמה שניתן מבלי להזדקק לענפי ידע אחרים – זו גישה שהייתה מקובלת בעבר. הפוזיטיביסטיים מתייחסים למשפט כמדע – הידועים שבתחום הם אוסטין וקלזן. 
אל מול גישה זו עומדים הנון – פוזיטיביסטיים אשר טוענים שהמשפט הוא לא ענף מדעי אלא חלק ממדעי החברה ומכיוון שתפקידו של המשפט הוא להסדיר חיי חברה והוא מושפע גם מכלכלה, ממשל וכו'..., אין להעלות על הדעת שכאשר אנחנו מנסים להבין משפט ניתן להתעלם מהמערכות הנוספות הללו, כלומר חייבים לקחת אותן בחשבון. הנון-פוזיטיביסטיים טוענים שיש לקחת בחשבון גם מערכות אחרות.
במתח בין הפוזיטיביסטיים לבין הנון-פוזיטיביסטיים, נכנסת השאלה שבין הלכה למוסר: הלכה היא שיטת משפט – יש כללים ומתודות פרשניות – הלכה מתנהלת כשיטת משפט והשאלה היא האם ניתן לקחת בחשבון מערכת נורמטיבית אחרת כמו מוסר, תלויה במתח שבין הפוזיטיביסטיים לנון-פוזיטיביסטיים. הפוזיטיביסיטיים יגידו שמכיוון שההלכה היא שיטת משפט היא צריכה לשמור על טהרתה ונקיונה ולכן לא ניתן לשלב בתוך ההלכה מערכת זרה כגון המוסר. הנון-פוזיטיביסטיים יגידו שההלכה מכיוון שבסופו של דבר היא משולבת בתוך מערכות נורמטיביות אחרות והמוסר היא אולי החשובה שבהם, ולכן ההלכה לא רק שמותר לה אלא היא חייבת לקחת בחשבון גם שיקולים מוסריים. לכן השאלה של הלכה ומוסר היא גם שאלה משפטית.
גם אנשי ההלכה וגם הוגי דיעות לא הרבו לעסוק בתורת המשפט. נקודת המבט על כך היא חדשה יותר ולכן קשה למצוא טקסטים עליהם.
קיים טקסט אחד. מי שכתב אותו הוא אחד מחשובי הוגי הדעות בדור הקודם – הרב יוסף דור סולוביצ'יק – מדובר באיש הלכה גדול וגם בפילוסוף בולט והוא כתב מספר טקסטים פוזיטיביסטיים על ההלכה – הוא עצמו היה פוזיטיביסט מובהק של ההלכה. בדבריו הוא משקף את העמדה המקובלת בתחום ההלכתי. הטקסט שנדון בו מדבר בעד הכלל כולו ולא רק בעד עצמו. את הטקסט הבא כתב הרב לכבוד זכרו של דודו. השיטה היא לסביר המושג ההלכתי מתוכו. לא להשתמש בכלי פסיכולוגיים, חברתיים וכד'.

הרב מדבר על מתודת הלימוד ועל המתודה ההלכתית של אנשי השושלת, הוא מזכיר בהקשר של דודו את סבו – הרב חיים סולובצ'יק:

הוא אומר שבהלכה היו מעורבים דיסצפלינות אחרות אבל סבו טיהר את ההלכה. לכן, הרב יוסף דור סולובצ'יק דוחה את שתי הגישות הבאות:
1.       היסטוריזציה: יש להסביר את ההלכה על בסיס היסטורי – זו העמדה המקובלת עד היום במדעי היהדות. ההלכה היא יצירה אנושית ולכן יש להסביר אותה על רקע זמן, מקום ואנשים שיצרו אותה. צריך להבין על כל אדם מיהו ומאיפה הוא בא – וכך צריך לפרש את ההלכה. על ההסיטוריזציה של ההלכה אומר הרב שהיא גישה נון-פוזיטיביסטית כי סבו טיהר את ההלכה ולכן לא ניתן לקחת בחשבון נתונים היסטוריים. המרצה למשל מביא כדוגמא שלפי זה לא ניתן להסביר מח' בין בית הלל לבית שמאי בגלל ששמאי היה קפדן והלל היה נוח ונעים. במחקר זו גישה רווחת  שיש לפרש דברים לפי מקום וזמן.
2.       פסיכולוגיזציה: היוצרים של ההלכה הם אנשים שפועלים על פי נטיותיהם הפסיכולוגיות ולכן את ההלכה צריך להסביר על בסיס של פסיכולוגיה ומדעי החברה בכלל – האם אתה מחמיר או מקל צריכה להיות נטיה נפשית של קפדנות וזהירות, כאלה שלא לוקחים סיכון. הרב אומר שגם הניסיון להסביר את ההלכה באופן הזה זה גם נון-פוזיטיביסטי ויש לדחות את הגישה הזאת.
הרב אומר שיש לדחות את שתי הגישות הללו והוא מזכיר גם גישה שלישית:

3.       הגישה הבעל-ביתית: בעולם הלמדני יש את הלמדן ואת בעל הבית (ההמון), על כך החברה בנויה. בעל הבית במובן של גנאי במקרה זה כי הוא לא למדן. להגיד על מישהו שהוא למדן זו מחמאה גדולה ואילו בעל הבית זה גנאי. ישנן גישות שאומרות שבסוף ההלכה היא בשביל בני האדם הפשוטים ולכן צריך עד כמה שאפשר לפרש את ההלכה על בסיס ההיגיון ההמוני ואין צורך להיכנס להסברים פסיכולוגיים ולמדניים מדי אלא ההלכה היא דבר פשוט. לא ידוע על מי מדובר בדיוק: ייתכן שזה מתחלק לשתיים:
(1)     פרופסור אלבק שכתב הרבה על המשפט העברי והוא תמיד מנסה להסביר מוסדות הלכתיים – הוא טוען שהדרישות הראייתיות של ההלכה הן אותן דרישות ראייתיות שבכל שיח יומיומי. את דיני הראיות צריך להסביר לפי היגיון המוני – הרב סולובצ'יק דוחה את הגישה הזו, הוא טוען שלהכניס את ההיגיון העממי לתוך ההלכה זה גורם זר להלכה.
(2)     ייתכן שהוא מתכוון לגישה למדנית שהייתה מקובלת בתקופת הישיבות גם בזמנו של הרב סולובצ'יק – מדובר בגישה שהתפתחה באחת מישיבות ליטא ("הגישה הטלזאית") שאחד ממוביליה היה הרב שימעון שקופ' – הוא ניסה להסביר את ההלכה בגישה של היגיון בריא (צריך להסביר את דיני הראיות באופן פשוט והמוני לפי הדיעה הרווחת) – גם זו גישה זרה שיש לטהר את ההלכה ממנה.   

הרב סולובצ'יק אומר שההלכה היא מעין מתמטיקה – מתמטיקה אף פעם לא מתעניינת בפסיכולוגיה או בהיסטוריה, היא נכונה כי היא נכונה ואין שום קשר למעטפת שמסביבה וכך גם ההלכה היא טהורה כמו מתמטיקה ולכן היא לא צריכה ולא יכולה להיות מושפעת מכל מיני דברים שבמעטפת.
הוא אומר שההלכה היא מערכת נקיה ומופשטת, אידיאלית כמו מתמטיקה – היא "על אנושית" – האמירה הזאת יוצרת קושי גדול כיוון שהדתיים מתהדרים בכך שהתורה היא תורת חיים – לא מדובר במערכת שמנותקת מהמציאות אלא היא מעוניינת לעצב את המציאות תוך סיג ושיח עם המציאות אז איך אפשר לומר שהיא כמו מתמטיקה?

הרב מסביר זאת וכותב שברור שההלכה היא לא מנותקת מהמציאות – התפקיד של הדת, ההלכה והתורה הוא לגאול את האדם מ"זוהמת הקיום שלו" – המטרה של החיים הדתיים היא לגאול אותו מזוהמת הקיום הזאת, זאת המטרה של ההלכה שהיא תורת חיים. כלומר, הוא אומר שההלכה היא מתמטיקה והיא גם נועדה לגאול את האדם מזוהמת קיומו. אולם הוא אומר שאין לבלבל ביניהם – הוא אומר שההיסטוריה אינה משנה את המתמטיקה ולכן היא גם לא תשנה את ההלכה. הוא שואל איפה מוצאים את השילוב בין השניים?
הוא אומר שהחיים, ההיסטוריה והפסיכולוגיה הם רק טריגרים שמניעים את פוסקי ההלכה לקיים את התהליך ההלכתי אבל הדיון עצמו צריך להיות דיון נקי. כלומר, ההיסטוריה יוצרת את השאלה, ההיסטוריה מניעה את הפוסק, המאורע מגרה סקרנות, מפרה מחשבה וכו'... אבל הדיון צריך להיות נקי.
הרב מביא דוגמא של לוויין: יש להבדיל בין הכוח והאנרגיה שאנחנו משקיעים בשיגור של הלוויין לבין התנועה של הלוויין לאחר מכן – כוח המשיכה והאנרגיה זו ההלכה ואילו השיגור – זה ההסיטוריה והפסיכולוגיה וכו'... התנועה הקבועה של הלווין לא מושפעת מעוצמת השיגור. גם הפוסק לא אמור להתחשב בפסיקת ההלכה בטריגר.
לדוגמא: הרב עובדיה יוסף היה ידוע במאמציו להתיר עגונות והיה מקרה שבאה אליו עגונה ועד לבוקר שלמחרת הוא כתב פסק הלכה בן 20 עמודים שהתיר אותה ושאלו אותו איך הוא הספיק לכתוב את זה והוא ענה שכאשר מגיעה אישה עגונה במצבה הוא לא יכול היה לישון וכתב את זה כל הלילה – הדוגמא באה להמחיש שזה שהוא לא ישן בלילה זו הפסיכולוגיה או ההיסטוריה אבל התוצאה ההלכתית צריכה להיות נקיה – מה שהוא כתב (פסק ההלכה) צריך להיות דייקני, נקי וטהור.

הדיון התורת משפטי מביא לעימות שבין הפוזיטיביסטיים לנון-פוזיטיביסיטיים והתוצאה של השאלה הזאת היא למי אתה משתייך – אם אתה משתייך לפוזיטיביסטיים אז אין מקום למוסר בתוך ההלכה (בכך תומך הרב סולובצ'יק) לעמות זאת, אם אתה נון-פוזיטיביסט ההנחה היא הפוכה, שתיתן יותר משקל למוסר במסגרת ההלכתית. רוב פוסקי ההלכה החשיבה שלהם היא פוזיטיביסטית, גם אם מתונה יותר. לכן הנטיה של רוב פוסקי ההלכה היא שלא לשרבב שיקולים מוסריים לתוך ההלכה אלא ההלכה מתנהלת מתוכה. יש אומנם שיקולים מוסרים בתוך ההלכה אך הם פנימיים לה. כל הזמן נמצאים בתוך המסגרת ההלכתית.    

הדיון הפורמטיבי (מלשון פורמט):
פורמטים זה נשמע דבר שהוא טכני ופרוצדוראלי והוא לא אמור להשפיע על הדין המהותי אולם בפועל לפרוצדורות יש השפעה גם על דברים מהותיים. הערכים המוסריים נידונים ברובם בתוך שורת מדפים מסוימת שאנחנו קוראים לה אגדה (יש הלכה ויש אגדה). מבחינת הפורמט ההלכה נמצאת במדף ספרים אחד והמוסר במדף אחר. אנשי הלכה ממוקדים במסגרת ההלכתית ולכן המוסר הוא פורמט אחר. הוא לא חלק מהמסגרת.

אחד מחשובי חוקרי האגדה הוא צונץ שהגדיר את האגדה כך: "כל מה שהוא לא הלכה הוא אגדה" כלומר, יש הלכה ויש את כל השאר.